Kültürel Sürgün Üzerine

Rayan Fakhoury

Edward Said, Sürgün Üzerine Düşünceler adlı harika makalesinde sürgünü, “bir insan ile yerli bir yer arasında, benlik ile gerçek evi arasında zorlanan iyileştirilemez uçurum” olarak nitelendirir. O halde benim kültürel sürgün olarak adlandırdığım şey, benliğin bu türden bir ‘gerçek ev’den yoksun olması olarak tanımlanabilir. Bu bir çıkık, yönelim bozukluğu ve huzursuzluk durumudur. Ve yine de aynı zamanda bir vaat, umut ve fırsat koşuludur. Gidemediğiniz ve geri dönemediğiniz zaman ne yaparsınız? Hişam Matar’ın anılarının özellikle düşünceli bir anında kendisine yönelttiği bu soru, kültürel sürgünün çıkmazının özünü yakalar.

Salman Rüşdi’nin Geceyarısı Çocukları’ndaki kahramanının, memleketi Keşmir’e dönmeden önce doktor olarak eğitim almak için Almanya’ya giden büyükbabası Aadam Aziz, bu durumu iyi bir şekilde gösteriyor. Anlatıcımız, Aziz’in dönüşünü ve ilk dua etme girişimini canlı bir şekilde şöyle anlatır: “Dev dişlerle çevrili minik vadinin güzelliği yerine, ufkun darlığını, yakınlığını fark etti; ve evde olmak ve tamamen kapalı hissetmek üzücü hissettim”. Sömürge karşılaşmasının doğası, Aziz’in yerinden edilmesinin ve üzüntüsünün özellikle keskin bir şekilde hissedildiği anlamına gelir, çünkü Heidelberg’de “tıp ve siyasetle birlikte”, “Hindistan’ın – radyum gibi – Avrupalılar tarafından ‘keşfedildiğini'” öğrendi. Bize, “Aadam Aziz’i [Almanya’daki] arkadaşlarından nihayet ayıran şeyin bu olduğu, onun bir şekilde atalarının icadı olduğuna dair bu inançlarının bu olduğu” söylendi. Ve böylece onu, zihnindeki inatçı varlıklarına rağmen, “etkilerini görmezden gelen ama bilmesi gereken her şeyi bilen daha önceki bir benlikle yeniden birleşmeye çalışırken” buluyoruz. Ancak anlatıcı bize nazikçe “iyi değildi, tuhaf bir orta yolda sıkışıp kalmıştı, inanç ve inançsızlık arasında sıkışıp kalmıştı ve sonuçta bu sadece bir maskaralıktı” diyor.

Kültürel sürgünler her zaman bu türden ‘tuhaf bir orta yol’da yaşarlar, maskaralık ve gerçeklik arasında net veya istikrarlı sınırlar yoktur – aynı anda dünyalar arasında yaşarlar, neredeyse her yere uyum sağlayabilirler ve yine de hiçbir zaman tam olarak evlerinde olmazlar. İnsan, sanki sürekli olarak kenarlarda, çatlaklarda ve yarıklarda yaşıyormuş gibi hissediyor, tam da onu tanımlamaya ya da kavramaya çalışırken kayıp gidiyor ve tekrar çözülüyor gibi görünen bir kimliği anlamlandırmaya çalışıyor. Kışkırtıcı bir an için kişi, nihayet ‘yerli’ veya ‘gerçek’ bir benliği güvence altına almış gibi hissetmeye başlayabilir, ancak bu gerçekleşir gerçekleşmez, Kenarlar, Sınırlar, Sınırlar ve Uçurumlar, parçalanmış benliğin ayrı ufuklarında yeniden ortaya çıkmaya başlar.

Bugün, kendilerini aynı anda çeşitli sosyal, politik ve kültürel sınırlar arasında köprü kuran ve yine de sıkışıp kalmış bulan Küresel Güney’den pek çok kişinin çıkmazı budur. Örneğin, modern Ortadoğu’nun kendine özgü burjuva diaspora sınıfını ele alalım. Üyelerinden bazıları aslında yurtdışındaki diasporaya katılmıştır, ancak bu sınıf arasında vatanlarını terk etmemiş ve bir şekilde onun dışında duran başkaları da vardır. Biraz bağımsız, bağlantısız hayatlar yaşıyorlar ve uygun bir şekilde fiziksel olarak var olarak tanımlanabilirler, ancak gerçekten orada değiller. Toprakla olan ilişkileri en iyi ihtimalle mecazidir. Genellikle hem gerçek hem de mecazi anlamda yurttaşlarıyla farklı bir dil konuşurlar. Bu kültürel sürgünler, ‘yabancı’ bir dilde ve belki de kendi ana dillerinde değil, anadili kadar akıcı olmalarının yanı sıra, hayatlarını kendine özgü ve tuhaf bir inanç ve sosyal anlatılar ağı aracılığıyla yaşarlar. Çevrelerindeki dünyayı temsil ettikleri, yorumladıkları ya da “anlamlandırdıkları” bu imgeler, kavramlar ve fikirler yurttaşlarınınkilerle nadiren örtüşür, ama aynı zamanda anadillerini kendi dilleri olarak yeniden sömürgeleştirdikleri “yabancılarla” da örtüşmezler. Ve bu yüzden, yurtiçinde ya da yurtdışında kültürel sürgün, çoğu zaman bir şekilde vatanını ve halkını terk etmiş gibi hisseder ve vicdanının derinliklerine inen bu konuda kalıcı bir suçluluk duygusu yaşayabilir. Yine de bazen, belki de daha da acı verici bir şekilde, sanki vatanı onu gerçekten terk etmiş gibi hissediyor.

Bu çıkmaz, Geceyarısı Çocukları’ndaki Aziz örneğinin canlı bir şekilde gösterdiği gibi, söz konusu kültürel gelenekler arasındaki antagonistik ilişkiyle daha da sarsıcı hale gelir. Avrupa ile dünyanın geri kalanı arasındaki sömürgeci karşılaşmanın doğası, siyasi tahakküm meselelerinin kültürel ve medeniyet hiyerarşisi söylemiyle derinden iç içe geçmiş olması anlamına geliyordu. Avrupalı sömürgeci güçlerin zaman içindeki geçici siyasi üstünlüğü, kendi başına ontolojik istikrar ve kültürel anlam kazanmaya başladı. Kültürel kimliğin büyük metafizik yapıları – Beyazlık, Siyahlık, Batılılık, Medeniyet, Geri Kalmışlık, Oryantalizm ve benzerleri, sömürgeci Benlik ile madun Öteki arasındaki değişmeyen bir fark karakterine dayanarak, sosyal ve ahlaki statünün temelleri haline geldi. Sömürgeleştirilenler, doğaları gereği tahakkümden yalnızca yararlanan değil, aynı zamanda tahakküm talep eden kişiler olarak tasvir edildi ve ediliyorlar. Bu kültüralist söylem bugün, örneğin, bir “medeniyetler çatışması”ndan söz ederken, “Müslüman öfkesinin kökleri”, “Doğulu” kültürün “geri kalmışlığı” ya da Afrika kültürünün demokrasi ve hukukun üstünlüğü ile “içsel” uzlaşmazlığı hakkındaki sarsıcı açıklamalarda devam ediyor.

O halde, şimdi bu dünyalar arasında ve bu dünyalar arasında var olmak, kendisiyle sürekli bir iç savaş halinde olmaktır. Arundhati Roy’un Küçük Şeylerin Tanrısı’nda Kerala’dan Oxford eğitimli anglofil yarı-Marksist Chacko’nun “Düşler Savaşı” olarak adlandırdığı şey budur. Genç yeğenine ve yeğenine “zihinlerimiz bir savaş tarafından işgal edildi. Kazandığımız ve kaybettiğimiz bir savaş. En kötü savaş türü. Hayalleri yakalayan ve onları yeniden hayal eden bir savaş. Fatihlerimize tapmamıza ve kendimizi hor görmemize neden olan bir savaş”. Üstelik biz bu savaşın esiriyiz: “Hayallerimiz üzerinde oynandı. Hiçbir yere ait değiliz. Sıkıntılı denizlerde demir almadan yol alıyoruz. Karaya çıkmamıza asla izin verilmeyebilir” dedi.

Yine de, bu tür sıkıntılı denizlerde demirsiz yelken açmak, insanı “tüm dünyayı yabancı bir ülke olarak görmeye” zorlar ve belirli bir vizyon özgünlüğünü mümkün kılar. Bu kopuş kendi tarzında özgürleştirici olabilir. Tarih boyunca sosyal ve bilimsel ilerleme için bir temel oluşturmuştur. Sınırları ve çeşitli dogmaları kesen ve ortadan kaldıran zengin kültürel ve edebi gelenekler doğurmuştur. Belki de en önemlisi, insanın özgürleşmesine ilişkin evrenselci vizyonların üzerine inşa edildiği bir temel olarak hareket etmiştir. Batılı sosyal ve politik kanonun yükselen figürlerinden sadece birkaçını düşünün. Spinoza, İspanya, Hollanda, Almanya, İngiltere ve Rönesans İtalya’sının etkisi altında büyüdü. Ebedi sürgün olan Marx, Alman felsefesinin, Fransız sosyalizminin ve İngiliz ekonomi politiğinin o eşsiz karışımından doğmuştu. Isaac Deutscher, bu kanonun figürlerinin çoğunun, arketipsel diasporanın üyeleri olan Yahudiler olmasının tesadüf olmadığını belirtiyor. Aynı bağlamda, birçok Filistinli, kendileri de meşhur sürgün halkı tarafından sürgün edilen bir halk, “kurbanların kurbanları”, hümanist bir kurtuluş vizyonunu savunmak için mücadelelerin ön saflarında yer aldı. Bu gelenekte Said, Derviş ve Kanafani gibi devler duruyor. Tüm bu figürlerin ortak noktası, bu ortak kültürel sürgün ve toplumsal yerinden edilme durumudur. Kendilerini çevreleyen tikelci yaşam ve toplum vizyonlarıyla uzlaşmaktan aciz olan yaşam koşulları, onları evrensel bir bakış için çabalamaya sevk etti.

O halde bu, kültürel sürgünün temel koşuludur. O her zaman bir yabancı olacak. Kendisiyle herkes arasında duran duvarlardaki çatlaklardan içeri bakan bir yabancı. Ve yine de, belki de başka türlü olmazdı. Çünkü çok az kişi kendilerini bu duvarlardan geçip farklı dünyalara girebilecek ve sonra istedikleri gibi geri çekilebilecek durumda buluyor. Sürgün için Said’e göre şöyle der: “Yeni bir ortamdaki yaşam, ifade ya da etkinlik alışkanlıkları, başka bir çevredeki bu şeylerin hatırasına karşı kaçınılmaz olarak ortaya çıkar. Böylece hem yeni hem de eski ortamlar canlı, gerçek ve birlikte meydana geliyor”. Hiç şüphe yok ki, bu tür bir çifte farkındalıktan elde edilecek eşsiz bir zevk vardır. Eşlik eden kopukluk, deneyimlerimizi gerçekte neyin demirlediği üzerine düşünmeye, bunları evrensele, özünde insani olana indirgeme olanağı sağlar. Belki de Spinoza, Marx, Said ya da Derviş gibilerini dışlayıcı ahlaki kategorileri reddetmeye ve bunun yerine kendilerini iyi yaşam ve özgürleşmeye dair belirgin bir şekilde hümanist vizyonlara adamaya iten şey kısmen budur. Ancak kültürel sürgün bazı yönlerden onun benzersiz bakış açısını kucaklasa da, durumunun rahatsız edici gücü her zaman yüzeyin hemen altında yatar, tam da alışmaya başladığını hissettiği anda yeniden patlamaya hazırdır.

Kaynak:7iber